Le esperienze unificanti si verificano più spesso in situazioni in cui stanno vivendo atteggiamenti positivi, ma possono anche verificarsi in circostanze molto sfavorevoli, minacciose e critiche per l'individuo. In questi casi, l'autocoscienza sembra essere gravemente interrotta e paralizzata, piuttosto che sciogliersi e trascendere. Ciò è causato da gravi stress acuti o cronici, in un momento di grande sofferenza emotiva o fisica o a rischio di vita. Le persone in profonda depressione in una grave crisi di vita che li portano sull'orlo del suicidio possono improvvisamente sentire l'intensa sensazione di apertura spirituale e andare oltre la soglia della loro sofferenza. Molte altre persone scopriranno aree mistiche durante le esperienze di pre-morte, se subiscono un incidente, si fanno male, si ammalano di malattie pericolose o si sottopongono a un intervento chirurgico.

La morte - l'evento che pone fine alla nostra vita corporea individuale - è un'interfaccia molto logica con il regno transpersonale. Gli eventi che portano alla morte, collegati e successivi alla morte sono una fonte frequente di apertura spirituale. La sofferenza causata da una malattia incurabile e che termina con la morte o il contatto intimo con persone morenti, soprattutto amici intimi o parenti, attiva facilmente i propri pensieri di morte e caducità e può diventare uno strumento di risveglio mistico. L'addestramento dei monaci Vajrayana, il buddismo tibetano, implica la richiesta loro di trascorrere molto tempo con i morenti. Alcune tradizioni del tantra indù includono la meditazione nei cimiteri, nei luoghi di cremazione dei morti e in stretto contatto con i cadaveri. Nel Medioevo, ai monaci cristiani era richiesto di immaginare la propria morte in meditazione, così come tutte le fasi della decomposizione del corpo fino alla sua disintegrazione finale in polvere. "Pensa alla morte!", "Polvere di polvere!", "La morte è certa, la sua ora è incerta!", "Così finisce la gloria mondana!" Questo e simile motto era guidato dalla loro preparazione. Era più di un morboso tributo alla morte, come potrebbero vedere alcune persone moderne in Occidente. Le esperienze di pre-morte possono evocare stati mistici. Se accettiamo la caducità e la nostra mortalità a livello esperienziale profondo, scopriremo anche la parte di noi che è trascendente e immortale.

Vari libri antichi dei morti forniscono descrizioni dettagliate di forti esperienze spirituali al momento della morte biologica (Grof 1994). La ricerca moderna su thanatology, death science e morenti ha confermato una serie di aspetti importanti di questi rapporti (Ring 1982, 1985). Mostrano che circa un terzo delle persone che sono venute a stretto contatto con la morte hanno esperienze di intensi stati visionari, tra cui una proiezione della propria vita, un viaggio attraverso un tunnel, incontri con esseri archetipici, contatto con fatti trascendentali e visioni di luce divina. In molti casi, queste sono esperienze extracorporee credibili, in cui la coscienza distaccata della persona interessata percepisce esattamente ciò che sta accadendo in diverse aree vicine e lontane. Coloro che sopravvivono in tali situazioni di solito sperimentano un'apertura spirituale profonda, una trasformazione personale e cambiamenti radicali nei valori della vita. Nel suo affascinante progetto di ricerca in corso, Kenneth Ring (1995) esplora la quasi morte dei non vedenti dalla nascita. Queste persone confermano di essere in grado di osservare i loro dintorni quando perdono la loro corporeità.

Quando parliamo di iniziare esperienze unificanti, non dimentichiamo la categoria particolarmente importante: le situazioni associate alla funzione riproduttiva umana. Molte persone, uomini e donne, descrivono i loro stati mistici profondi nel fare l'amore. In alcuni casi, l'intensa esperienza sessuale può essere veramente uno strumento per ciò che i vecchi testi degli Yogi Indiani descrivono come il risveglio della Kundalini Shakti, o il potere del serpente. Gli Yogi guardano la Kundalini Shakti come un'energia creativa cosmica che è di natura femminile. È immagazzinato in uno stato latente nel fondo della spina dorsale del corpo umano finché non viene risvegliato da un leader spirituale - un guru, una pratica di meditazione o qualche altra influenza. La stretta connessione tra energia spirituale e sessualità gioca un ruolo essenziale nello Yoga Kundalini e nella pratica tantrica.

Per le donne, le situazioni di maternità possono essere un'altra importante fonte di esperienze unificanti. Attraverso il concepimento, la gravidanza e il parto, le donne sono direttamente coinvolte nel processo di creazione cosmica. Per
circostanze favorevoli, la santità di questa situazione diventa evidente e viene percepita come tale. Non è insolito per una donna provare un legame mistico con un feto o un bambino durante la gravidanza, il parto e l'allattamento
anche con il mondo intero. Nella prossima parte del libro torneremo alla relazione tra misticismo e trio di nascita - sesso - morte.

Altri importanti fattori scatenanti degli stati unificanti sono tecniche efficaci in grado di innescare cambiamenti nella coscienza. Le esperienze olotropiche hanno avuto un ruolo decisivo nella vita spirituale e rituale dell'umanità.
Per secoli sono stati compiuti notevoli sforzi per sviluppare modi in cui possono essere indotti. Nell'introduzione a questo libro, ho ricordato brevemente le antiche "tecniche sacre" indigene e moderne ei vari contesti del loro uso, dallo sciamanesimo ai rituali di transizione, ai misteri della morte e alla rinascita, e varie forme di pratica spirituale alle moderne terapie esperienziali e alla ricerca di laboratorio della coscienza.

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